史威登堡神学著作

宇宙星球 #126

126.从宇宙中所看

126.从宇宙中所看到的众多星座,谁都能自己证实多元世界的存在。在学术界,众所周知,每颗恒星都像一轮在自己本位的太阳,因为它像我们世界的太阳在其本位那样保持固定不变;它的距离使它看上去很小,就像一颗星星。由此可知,和我们世界的太阳一样,它也有围绕它的行星,也就是星球。我们的眼睛之所以看不到这些行星,是因为它们距离太过遥远,还因为它们只有自己恒星的光,这光无法再反射到我们这里。具有众多星座、如此浩瀚的星空还能服务于其它什么目的呢?宇宙创造的目的就是人,以便一个天使天堂能从人而来。在无限创造者的眼里,来自一个星球的人类,以及天使所组成的天堂何等微不足道,因为对祂来说,成千上万个星球都不够。

可以计算一下,假如宇宙中有一百万个星球,每个星球上有三亿人,在六千年内生育两百代人,并且每个人或灵人占三立方米的空间,那么人或灵人全都加起来,其总数连这个星球的千分之一的空间都填不满,恐怕不会超过环绕木星或土星的一个卫星的空间;而卫星的空间在宇宙当中几乎辩认不出来,因为肉眼几乎看不见这些卫星。这对宇宙的创造者来说又算得了什么呢?即便他们充满整个宇宙,祂也不会满足,因为祂是无限的。

我曾与天使谈论这个话题,他们说,他们也认为与创造者的无限相比,人类实在太稀少了;不过,他们不是出于空间,而是出于状态来思考的。按照他们的观念,无论能想象出多少星球,对主来说,仍如同没有。不过,我在下文将凭直接经历描述星空中的诸星球。由此也明显可知我的灵如何能到这些地方旅行,而我的身体仍留在原处。

属天的奥秘 #5268

5268.“那在它们

5268.“那在它们之后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年”表攻击内层属世层的虚假增多时的状态。这从“母牛”、“上来”和“年”的含义清楚可知:“母牛”在正面意义上是指内层属世层里面的真理(参看5198, 5265节),但在反面意义上指那里的虚假(5202节),故前者被称为“好”母牛,而后者被称为“又干瘦又丑陋”的母牛;“上来”是指朝向内层事物的发展(5202节);“年”是指状态,如刚才所述(5265节)。“七”表神圣之物,故在反面意义还表示亵渎之物。因为在圣言中,绝大多数事物都有一个反面意义,这是因为在天堂产生的事物在流向地狱的过程中,就被转变为相反的事物,实际上变成它们的对立面。所以“七”所表示的神圣之物在那里也就变成了亵渎之物
  “七”既表示神圣之物,也表示亵渎之物,这一点从仅从启示录中提及七的经文就能得以证实。以下就是表示神圣之物的地方:
  约翰写信给七个教会:但愿恩惠、平安归与你们,就是来自那昔在、今在、以后永在的和祂宝座前的七灵。(启示录1:4)
  这些事是那有七灵和七星的说的。(启示录3:1)
  从宝座中发出的七盏火灯在宝座前点着,这七灯就是神的七灵。(启示录4:5)
  我看见坐宝座的右手中有书卷,里外都写着字,用七印封严了。(启示录5:1)
  我又观看,看哪,在宝座中间有羔羊站立,像是被杀过的,有七角七眼,就是神的七灵,奉差遣往全地去的。(启示录5:6)
  有七枝号赐给七位天使。(启示录8:2)
  在第七位天使发声的日子,神的奥秘就成全了。(启示录10:7)
  那掌管七灾的七位天使,从殿中出来,穿着洁白光明的细麻衣,胸间束着金带。四活物中有一个把七个金香瓶给了那七位天使。(启示录15:6-7)
  “七”在反面意义上表示亵渎之物,这从启示录中的这些经文明显看出来:
  看哪,有一条大红龙,七头十角,七头上戴着七个冠冕。(启示录12:3)
  我又看见一个兽从海中上来,有十角七头,角上有十个冠冕,头上有亵渎的名号。(启示录13:1)
  我就看见一个女人骑在朱红色的兽上。那兽有七头十角,满了亵渎的名号。这就是有智慧的心思。那七头就是七座山,就是女人所坐的地方。又是七位王。那先前有,如今没有的兽,自己是第八位。他也和那七位同列,并且归于沉沦。(启示录17:3, 7, 9-11)
  

属天的奥秘 #5605

5605.“我们就起

5605.“我们就起身去,好叫我们,都得存活,不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知:“起身”是指上升到更高层或内层事物,因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节);“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节),由于“去”之后“我们都得存活”,故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段;“存活”是指属灵生命,因为就圣言的内义而言,所指的不是其它生命;“不至于死”是指不再定罪,也就是从定罪的状态走出来,因为就圣言的内义而言,所表示的是属灵死亡,即定罪,而非其它。由此明显可知,“我们就起身去,好叫我们,都得存活,不至于死”表示照着层级的生命。也就是说,“起身”表示生命的引入阶段,“去”表示那生命的最初或最早阶段,“存活”表示生命本身或完全的生命,“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。
  “去”在内义上表示存活,这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”(travelling on)和“寄居”(sojourning)也一样,“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节);“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然,“去”(go)、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知,但这原因具有这种性质:它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义,几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的,因为它们没有其它源头,唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明;在来世,我在灵里行走,在他们中间,走过他们许多的居所;我在如此行走时,我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事,获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。
  这一点也通过以下事实向我证明:灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处,然后一瞬间在某个低处,或在遥远的西方,然后一瞬间又在东方等等。但如前所述,这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间,取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实,以致生命本身似乎就在我们里面,因而是我们自己的;而事实上,生命是从主流入的,主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”(going)和“动作”(moving)表示存活,所以古人说“我们生活、动作、存留,都在乎神”(使徒行传17:28)。他们以“动作”来表示生命的外在,以“生活”来表示生命的内在,以“存留”来表示它的至内在。
  

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